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Ces sept vertus sont, sans aucune hiérarchie entre elles :
Jin (bienveillance,
générosité)
la bonté ou la bienveillance suppose une attitude pleine
d'attention pour autrui, sans considération d'origine, d'âge, de
sexe, d'opinion ou de handicap. Le respect permanent des autres
avec le souci de les honorer sans jamais leur causer de troubles
ou de peines inutiles conduit naturellement à une concorde
sociale mutuelle. Nous retrouvons ici le "Bushi No Nasake", la
sympathie ou la clémence du guerrier nippon, qui pouvait certes
trancher de son sabre tout problème lui étant soumis, mais qui
possédait également la possibilité de pacifier les esprits sans
ôter la vie.
Gi (honneur, justice) le
sens de l'honneur passe par le respect de soi-même, d'autrui, et
des règles morales que l'on considère comme justes. C'est être
fidèle à ses engagements, à sa parole, et à l'idéal que l'on
s'est choisi.
Rei (courtoisie, étiquette)
la politesse n'est que l'expression de l'intérêt sincère et
authentique porté à autrui, quelle que soit sa position sociale,
au travers de gestes et d'attitudes pleines de respect et de
sollicitude. Le cérémonial et l'étiquette font partie de
l'extériorisation de la politesse.
Chi (sagesse, intelligence)
Le sage a toujours quelque chose à apprendre, même d'un fou,
alors que le fou n'a plus rien à apprendre, même d'un sage. La
sagesse est ici synonyme d'aptitude à discerner en tous lieux et
en toutes choses, le positif et le négatif, à n'accorder aux
choses et aux événements que l'importance qu'ils ont, sans être
aveuglé ni se départir de la sérénité si durement acquise sur le
tatami.
Shin (sincérité) la
sincérité est impérative dans l'engagement martial : sans elle,
la pratique n'est que simulation et mensonge, tant pour soi-même
que pour autrui ; l'engagement se doit d'être total, permanent,
sans équivoque, et la sincérité de celui-ci se constate
facilement ; l'illusion ne peut perdurer longtemps devant les
exigences et le réalisme de la Voie.
Chu (loyauté) une valeur en
voie de disparition dans notre société contemporaine, alors même
que cette valeur est le ciment indéfectible de nos disciplines
martiales. Le Budoka s'engage à une fidélité totale et à un
respect loyal des règles internes à son Ecole. C'est là le
reflet de la rectitude du corps et de l'esprit du pratiquant.
Koh (piété) la piété
s'entend ici dans le sens de respect profond et authentique des
bases de nos pratiques martiales, bases techniques,
spirituelles, historiques, philosophiques...
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